Resulta obvio que la visión cristiana de una filosofía enraizada en lo que ha de ser reflexión sobre la verdad última del hombre, se halla en estrecha conexión con el contenido de la ciencia teológica. Si no fuera así, tampoco la filosofía podría entenderse a sí misma. El aspecto sectorial del saber, en la medida en que comporta un acercamiento parcial a la verdad con la consiguiente fragmentación del sentido, impide la unidad interior del hombre contemporáneo (FR 85). De la misma manera que he reafirmado la necesidad de que la teología recupere su legítima relación con la filosofía, también me siento en el deber de subrayar la oportunidad de que la filosofía, por el bien y el progreso del pensamiento, recupere su relación con la teología (FR 101).

Respetando la diferencia de método y las peculiaridades epistemológicas de ambas Ciencias, los estudios de filosofía no se deben concebir separados de los de la Teología. De ahí que se busque una adecuada armonía entre ambas ramas del saber. Al mismo tiempo, como alienta el Papa Francisco, la Facultad pretende ayudar a superar cualquier posible divorcio entre teología y pastoral, entre fe y vida (VG Proemio 2) y para ello tiene la vocación de entrar en diálogo con el hombre de nuestro tiempo a través de las diversas expresiones de pensamiento en que se hace explicita su particular situación hoy en el mundo. Este empeño en comprender al hombre, y en particular al hombre de hoy, contribuirá a ayudar a superar la actual ‘crisis antropológica’ y ‘socio-ambiental’, que nos aqueja.

Juan Pablo II nos da una de las claves de la importancia del papel de los teólogos en un fecundo diálogo con la filosofía: “ Quiero dirigir una ulterior llamada, ante todo, a los teólogos, a fin de que dediquen particular atención a las implicaciones filosóficas de la palabra de Dios y realicen una reflexión de la que emerja la dimensión especulativa y práctica de la ciencia teológica… La relación íntima entre la sabiduría teológica y el saber filosófico es una de las riquezas más originales de la tradición cristiana en la profundización de la verdad revelada. Por esto, les exhorto a recuperar y subrayar más la dimensión metafísica de la verdad para entrar así en diálogo crítico y exigente tanto con el pensamiento filosófico contemporáneo como con toda la tradición filosófica, ya esté en sintonía o en contraposición con la palabra de Dios ” (FR 105)

No debemos olvidar que nuestros estudios de filosofía están situados en el contexto de una Universidad Eclesiástica, y tenemos muy en cuenta la exhortación del Papa Francisco, en el sentido de que «no deben solo ofrecer lugares e itinerarios para la formación cualificada de los presbíteros, de las personas consagradas y de laicos comprometidos, sino que constituyen una especie de laboratorio cultural providencial, en el que la Iglesia se ejercita en la interpretación de la performance de la realidad que brota del acontecimiento de Jesucristo y que se alimenta de los dones de Sabiduría y de Ciencia, con los que el Espíritu Santo enriquece en diversas formas a todo el Pueblo de Dios: desde el sensus fidei fidelium hasta el magisterio de los Pastores, desde el carisma de los profetas hasta el de los doctores y teólogos», porque ―advierte aún el Papa― «El problema es que no disponemos todavía de la cultura necesaria para enfrentar esta crisis y hace falta construir liderazgos que marquen caminos (…) En este empeño, la red mundial de las Universidades y Facultades eclesiásticas está llamada a llevar la aportación decisiva de la levadura» [VG Proemio 3, 26].

La enseñanza filosófica que haya de impartirse en el futuro en sus aulas, no puede ser la propia de “una filosofía radicalmente fenoménica o relativista”, que no recalase en la realidad y que resultaría “inadecuada para ayudar a profundizar en la riqueza de la Palabra de Dios” (FR 101). Muy por el contrario, se trata de dar a la enseñanza de la filosofía su dimensión sapiencial, “de búsqueda del sentido último y global de la vida”. Se trata, por ello, de “verificar la capacidad del hombre de llegar al conocimiento de la verdad; un conocimiento, además, que alcance la verdad objetiva, mediante aquella adaequatio rei et intellectus a la que se refieren los Doctores de la Escolástica” (FR 100).

De ahí, que la Facultad de Filosofía San Dámaso nazca con el decidido empeño de facilitar un aprendizaje filosófico “ de alcance auténticamente metafísico, capaz de transcender los datos empíricos para llegar, en su búsqueda de la verdad, a algo absoluto, último, fundamental ” (FR 83).

La Facultad de Filosofía San Dámaso quiere entroncar directamente con “ la gran tradición que, empezando por los antiguos, pasa por los Padres de la Iglesia y los maestros de la escolástica, llega hasta los descubrimientos fundamentales del pensamiento moderno ”(FR 85), porque si la reflexión filosófica sabe extraer de esta tradición su valor auténtico, la filosofía servirá, desde sus fines y objetivos propios, a la proclamación de la verdad sobre el hombre y la creación.

El Concilio Vaticano II declara que la teología debe estudiarse “magistro Sancti Thomae”, bajo el magisterio de Santo Tomás, expresión que retoma el nuevo Código de Derecho Canónico. Y esto no implica que, con palabras de Pablo VI, no sea lícito seguir otra escuela que tenga derecho de ciudadanía en la Iglesia, y la ha favorecido a causa de su experiencia multisecular (Carta “Lumen Ecclesiae”). Particularmente, la Facultad de Filosofía San Dámaso, desea ser hija fiel de la Filosofía de Santo Tomás, por su actitud ante la verdad, por su espíritu de apertura y de universalismo. El Aquinate, “ distinguiendo muy bien la razón de la fe, como es justo, pero asociándolas amigablemente, conservó los derechos de una y otra, proveyó a su dignidad de tal suerte que la razón, elevada a la mayor altura en alas de Tomás, ya casi no puede levantarse a regiones más sublimes, ni la fe puede casi esperar de la razón más y más poderosos auxilios que los ya logrados por medio de Tomás ” (Aeterni Patris).

Por supuesto, la fidelidad al realismo metafísico del Aquinate implica la atención a pensadores católicos de nuestros días, que iluminan -en diálogo con la realidad actual- toda esta corriente de philosophia perennis y que también pueden abrir otras perspectivas al respecto.

Una Filosofía que entronque con la fundamentación última del saber, que esté abierta a su dimensión sustantiva, metafísica, estará en disposición de dialogar críticamente con la ciencia, la técnica y las ciencias humanas actuales. No todo lo que es posible científica y técnicamente resulta aceptable desde una concepción meramente humanista del pensamiento. A la Filosofía le corresponde, también, iluminar decididamente este camino de la investigación aplicada que corre el riesgo de cosificar al hombre y reducirlo a un mero objeto. A la Filosofía cristiana le toca, pues, situar a la persona en su dimensión de “ser” digno de respeto, ajeno a cualquier manipulación. El campo de la bioética, por ejemplo, es un terreno especialmente propicio a esta colaboración. Algo parecido puede decirse en relación con los descubrimientos en materia físico-química y sobre el origen del universo, investigaciones que no sólo no cierran la perspectiva de un conocimiento más allá de lo empírico, sino que abren el pensamiento a una dimensión que alude a la tarea creadora de Dios. También es importante el diálogo entre la Filosofía y ciencias humanas como la psicología, la sociología, la economía y la política, y con las nuevas ciencias formales lógico-matemáticas, que están generando innovaciones técnicas importantísimas en el campo de la informática y la comunicación.

Por otra parte, la vida estética da expresión a los afanes, las preocupaciones y la peculiar manera de vivirlas de los hombres en cada momento histórico. Por eso nuesta facultad también se propone atender a las nuevas formas artísticas. Valga, pues, para una recta cosmovisión filosófica lo que Terencio adscribía al hombre: humani nihil a me alienum puto.

En defiitiva, la Facultad de Filosofia de la UESD está al servicio de los cuatro pilares que el Papa Francisco propone para instituciones como la nuestra (VG, Proemio 4): 1) “búsqueda de la comunión”; 2) “diálogo a todos los niveles”; 3) “Inter- y trans-disciplinariedad”; y 4) “creación de redes y sinergias” con otras instituciones diversas, que como nosotros se afanan por la verdad, la belleza y el bien del mundo.