Pensar la ética entre tecnocracia y colapso (para una esperanza apocalíptica)

Estamos en tiempos extremos que requieren un pensamiento extremo. Ahora «el mayor de los poderes se une al mayor vacío, la mayor eficiencia al menor conocimiento del para qué» (Hans Jonas), y no es solo una cuestión teleológica, sino escatológica, en el sentido más profano de esta calificación: la inminencia de un colapso, y, tal vez, de un fin de la especie humana.

Así, se vislumbra en el horizonte la posibilidad de que se desate la mayor de las violencias, pero también, como reacción, la posibilidad de un control tecnocrático total. O, como dicen algunos, recurriendo a figuras del Apocalipsis: el Armagedón y el Anticristo.
Sea como fuere, la modernidad ha muerto, junto con sus utopías progresistas, y con ella ha muerto el humanismo ateo: ya no se trata de demostrar que la fe es compatible con la razón, puesto que ahora se desprecia esa razón que no ha logrado construir un mundo mejor; ya no se trata de demostrar que el espíritu es compatible con la carne, puesto que ahora se desprecia esa carne abocada a la desaparición. La gran pregunta moderna: «¿Cómo promover lo humano?», ha sido sustituida por la gran pregunta posmoderna: «¿Por qué seguir con lo humano?» (Rémi Brague).

En estos tiempos que parecen una cuenta atrás, entre extinción y mutación, ¿qué queda de la moral? ¿No depende ahora de la esperanza, y de la esperanza teologal? ¿No adquiere contornos trágicos, e incluso apocalípticos? ¿No hay que reconocer, al fin y al cabo, que lo más natural solo podrá salvarse mediante lo sobrenatural? Basta con mirar a nuestro derredor: hoy en día, para ser una familia ordinaria —un padre, una madre, unos hijos, con los suegros a los que se visita los domingos—, cada vez hace más falta tener fe y arriesgarse al martirio. Y eso, a pesar de todas las malas noticias, es buena nueva.