Agua, memoria y cuerpo fueron los grandes ejes que articularon la XIV Jornada de Poesía Religiosa celebrada en la UESD, organizada por la Facultad de Literatura Cristiana y Clásica San Justino. Desde los lamentos rituales del Egipto faraónico hasta la poesía contemporánea española, el encuentro ofreció un recorrido de más de tres mil años en los que la palabra poética se revela como espacio donde una comunidad fija identidad, esperanza y trascendencia.
La jornada se estructuró en dos grandes bloques —sesión matutina y sesión vespertina— que dialogaron entre sí desde perspectivas filológicas, históricas, teológicas y literarias.
MAÑANA: TRADICIÓN, TEXTO Y RITO EN DIÁLOGO INTERCULTURAL
La sesión matinal propuso un amplio itinerario por cuatro ámbitos culturales —Egipto, Biblia hebrea, mundo latino y Bizancio— con un hilo conductor que fue emergiendo a lo largo de las intervenciones: el agua como imagen religiosa (inundación, Mar Rojo, sangre y agua, fuente de vida) y la poesía como forma ritual de memoria.
Lamento y revivificación en el Egipto faraónico
La primera intervención, a cargo de Alejandra Izquierdo, se centró en la poesía ritual egipcia vinculada a los lamentos de Isis y Neftis en torno a Osiris. En el debate posterior se subrayó el concepto de revivificación: el lamento no es mera expresión emocional, sino gesto performativo que reactiva simbólicamente vida, fertilidad y continuidad.
Se abordaron pasajes complejos del imaginario mítico y se destacó la dimensión corporal del rito: instrumentos como sistros o panderos, collares-sonaja y otros recursos sonoros que muestran cómo la poesía nace en un contexto ceremonial y físico.
El Cántico del Mar: arcaísmo, estructura y teología
El profesor David Villar analizó el Cántico del Mar (Éxodo 15) atendiendo tanto a su estructura interna como a su relación con el relato en prosa de Éxodo 14. Explicó la transición temática del poema —de la victoria militar al acompañamiento del pueblo en su camino— y presentó claves filológicas para hablar de su antigüedad: paralelismos propios de la poesía hebrea arcaica, imágenes metafóricas (hundirse como plomo o piedra) y rasgos lingüísticos que apuntan a estratos antiguos.
El debate incluyó la cuestión de la datación y del crecimiento textual: posible núcleo primitivo ampliado posteriormente hasta la configuración final del libro. Se recordó además la conexión litúrgica entre relato y canto en la Vigilia Pascual.
Epigrafía latina: del “coniux dulcissima” a la “famula Christi”
La profesora Sonia Madrid Medrano (UCM) ofreció una “ventana al pasado” a través de los carmina latina epigraphica, defendiendo su plena literariedad y su interacción con la tradición clásica (ecos de Virgilio u Ovidio). Analizó la construcción del sujeto femenino en epitafios paganos —modestia, castidad, maternidad— y su transformación en el ámbito cristiano.
En los textos cristianos se observa continuidad formal con desplazamiento ético: surge el modelo de la virgo / famula Christi, donde el matrimonio divino configura una nueva identidad femenina que, en ocasiones, otorga mayor protagonismo que el retrato doméstico pagano.
Bizancio y Occidente: himnos eucarísticos en griego vernáculo
La sesión concluyó con la intervención de José Manuel Floristán, centrada en la traducción al griego vernáculo de himnos latinos como Adoro te devote y Ave verum corpus, atribuida a Andreas Sclenchas (s. XV). Se contextualizó el fenómeno en el periodo paleólogo y se analizaron las técnicas métricas empleadas en el verso político griego.
Floristán mostró cómo ciertas elecciones léxicas permiten identificar la lectura latina subyacente y destacó el valor cultural de estos intercambios entre tradiciones latina y griega.
El coloquio final puso en relación los distintos ámbitos: la influencia bidireccional entre literatura y epigrafía, la función ritual del lamento egipcio, matices filológicos del Ave verum, y la lógica religiosa que organiza el texto bíblico más allá de una cronología historiográfica.
TARDE: LA POESÍA RELIGIOSA EN LA ESPAÑA CONTEMPORÁNEA
La sesión vespertina trasladó el foco a la literatura española del siglo XX y XXI, mostrando cómo la tradición sacra sigue generando lenguaje poético vivo.
Pablo García Baena: liturgia y sensualidad barroca
El profesor Antonio Portela Lopa (Universidad de Burgos) analizó las claves religiosas en la obra de Pablo García Baena, subrayando dos operaciones fundamentales: una intertextual (referencias explícitas) y otra interdiscursiva (asimilación del léxico y ritmo litúrgico).
Destacó la precisión terminológica —orfebrería, indumentaria ritual— y la dimensión sensorial del poema, que convierte la liturgia barroca andaluza en lenguaje de experiencia humana. Textos como “Verónica” o “Arca de lágrimas” mostraron cómo tradición e historia contemporánea se entrelazan.
Aquilino Duque: fe luminosa y crítica ideológica
La segunda ponencia, a cargo de Alberto Fadón Duarte, examinó la presencia transversal de lo religioso en la lírica de Aquilino Duque. Tras reflexionar sobre qué entendemos por “poesía religiosa”, presentó una tipología que abarca Semana Santa, costumbrismo devocional, poesía meditativa y elegíaca.
Fadón mostró el contraste característico del autor: una fe expresada con tono confiado y luminoso frente a una crítica mordaz de las ideologías entendidas como religiones seculares. La religiosidad, lejos de ser marginal, constituye en Duque un eje estructurante de su pensamiento poético.
El debate volvió a incidir en la pervivencia de una estética barroca sensorial y en las resonancias de tradición andaluza en la poesía religiosa reciente.
Antonio Praena: memoria, mirada y esperanza
La jornada culminó con la lectura comentada del poeta y teólogo Antonio Praena, quien confesó haber descubierto que la dimensión trascendente estaba más presente en su poesía de lo que pensaba.
En poemas como “Papá”, la memoria del padre fallecido se convierte en experiencia corporal y litúrgica: la memoria no es mero recuerdo psicológico, sino algo que se toca más allá de la conciencia. El poema concluye con una afirmación de fuerte densidad antropológica:
“Todo el cuerpo conoce quién ha sido su padre.”
En “La belleza”, la tumba se transforma en anuncio de aurora y la muerte aparece como sueño confiado en el despertar. El cierre llegó con “De humanitate”, donde el poeta describe el momento en que se siente mirado por un trabajador inmigrante en una playa. Ese cruce de miradas reorganiza toda la identidad: no existo por pensar, sino por ser mirado.
Como epílogo, el poema “Anamnesis” enlazó tradición litúrgica y esperanza escatológica: el bien definitivo solo puede serlo si incluye a todos —vivos y muertos—; de lo contrario, “no es el bien ni es tampoco el final”.
Una jornada para el diálogo
La XIV Jornada de Poesía Religiosa dejó patente que la palabra poética, desde el Egipto antiguo hasta la lírica contemporánea, continúa siendo un lugar donde rito, memoria y esperanza dialogan. El encuentro concluyó con el anuncio de la próxima edición, invitando a seguir explorando cómo la tradición religiosa sigue generando lenguaje, pensamiento y belleza.