La Facultad de Filosofía acoge el 18 de mayo de 2026, a las 12:00 h, en la Sala de Grados, la defensa pública de la tesis doctoral de Shebin Joseph Cheeramvelil, titulada “Towards an Integral Eco-Philosophy. From Laudato Si’ to Indian Eco-Philosophical Traditions and Movements”.
La investigación propone una reflexión filosófica profunda sobre la crisis ecológica contemporánea, entendida no únicamente como un problema ambiental, sino como una cuestión que afecta al modo mismo en que el ser humano comprende su relación con la naturaleza.
“La crisis ecológica contemporánea no es solo un problema ambiental, sino una ruptura ontológica y ética en la relación entre el ser humano y la naturaleza”, señala el autor de la tesis, subrayando así el punto de partida de su investigación.
El trabajo parte de una crítica a la fragmentación propia de la modernidad, que ha separado naturaleza y cultura, ética y realidad, favoreciendo una comprensión utilitarista de la Tierra como mero recurso. Frente a esta visión, la tesis desarrolla el concepto de eco-filosofía integral, inspirado principalmente en la encíclica Laudato Si’ del Papa Francisco.
Desde esta perspectiva, la existencia aparece como una realidad profundamente interconectada, en la que todos los seres se encuentran vinculados en una red de relaciones. En palabras del doctorando, la tesis defiende que es necesario recuperar “una visión interconectada de la existencia donde todos los seres están vinculados en una red de relaciones”.
A lo largo de la investigación, Shebin Joseph Cheeramvelil analiza la evolución histórica del pensamiento ecológico, desde la filosofía griega hasta las corrientes contemporáneas, como la ecología profunda y la ética ambiental. Este recorrido permite mostrar cómo la noción de interdependencia ha estado presente, aunque de forma fragmentaria, en distintos momentos de la historia del pensamiento.
Uno de los núcleos centrales de la tesis es la propuesta del Papa Francisco en Laudato Si’, especialmente su comprensión de la ecología integral como un paradigma capaz de integrar dimensiones ambientales, sociales, económicas, culturales y espirituales. Esta mirada subraya la responsabilidad moral del ser humano como custodio de la “casa común” y plantea la necesidad de transformar estilos de vida, estructuras políticas y modelos económicos.
La investigación abre también un diálogo con las tradiciones filosóficas de la India, entre ellas el Advaita Vedānta, el principio de ahimsa —la no violencia— y la concepción sagrada de la naturaleza. Además, estudia diversos movimientos ecológicos indios, mostrando cómo estas tradiciones filosóficas y espirituales se han traducido en prácticas concretas de resistencia, sostenibilidad y cuidado de la vida.
“El cuidado de la Tierra no es solo una obligación moral, sino una necesidad ontológica”, afirma el autor, resumiendo una de las intuiciones fundamentales de su tesis.
El trabajo aborda asimismo algunas tensiones filosóficas especialmente relevantes en el contexto actual, como el conflicto entre antropocentrismo y ecocentrismo, la relación entre ciencia y espiritualidad, y los desafíos éticos planteados por la tecnología contemporánea, de manera particular por la inteligencia artificial.
En conjunto, la tesis defiende que la crisis ecológica exige una transformación profunda de la conciencia humana. La eco-filosofía integral se presenta así como un marco de pensamiento capaz de orientar una convivencia más justa, sostenible y armoniosa entre la humanidad y el resto de la vida en el planeta.
Con esta defensa doctoral, la Facultad de Filosofía de la UESD ofrece una nueva ocasión para profundizar en uno de los grandes desafíos intelectuales, éticos y espirituales de nuestro tiempo: repensar filosóficamente la relación entre el ser humano, la naturaleza y la casa común.